【五虎堂】礼以居敬，乐以导和

【原典】
治心之道，先去其毒，阳恶曰忿，阴恶曰欲；治身之道，必防其患，刚恶曰暴，柔恶曰慢；治口之道，二者交惕，曰慎言语，曰节饮食。凡此数端，其药维何？礼以居敬，乐以导和。阳刚之恶，和以宜之；阴柔之恶，敬以持之；饮食之过，敬以检之；言语之过，和以敛之，敬极肃肃，和极雍雍，穆穆绵绵，斯为德客，容在于外，实根于内。动静交养，睟面盎背。
——曾国藩《治心经》
【解读】
世人评价曾国藩为“千古第一完人”，足以表明他的确有过人之才。无论是咸丰年间他投笔从戎创立湘军，凭借一己之力历经十年浴血奋战终于平定被称为“农民运动的最高峰”的太平天国运动，还是他为振兴大清而率领一众部下投身“自强”“求富”的洋务运动，曾国藩的一生可谓是光鲜亮丽。但曾国藩小时候读书非常勤奋，天资并不聪颖，学东西很慢。有天小偷去他家偷东西，正好曾国藩在背一篇文章。于是小偷躲在房梁上，想着等曾国藩背完书睡觉后再去偷。不料曾国藩背了好几个时辰，到了深更半夜还是没背下来。躲在房梁上的小偷实在等不下去了，干脆跳下来，冲曾国藩大怒道：“像你这种笨人还读什么书！”然后将那篇文章一字不落地背诵了一遍，扬长而去！
曾国藩早年病弱缠身，成名后“游心于老庄之虚静”。平生以“咬得菜根百事可做，世味淡薄，身心无累”为法，终身以“不药”自诩，参以心法，日日磨炼，三十年后身体如常。平生服膺苏东坡，欲步其后尘，修炼瑜珈术。对吕坤所说“置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法”玩味尤久。曾国藩的《治心经》，讲心、身并治，口、体兼防。他认为“治心之道，先去其毒”，表面的毒是愤激，没有涵养，有一点长处即向人炫耀，有一点不顺就勃然大怒，这都不是“有厚福之人所为”。有襟怀、有气量、有品格的人，心如鼎镇，志如磐石。他还主张“胸襟广大，宜从'平’'淡’二字用功。凡人我之际须看得平，功名之际须看得淡，庶几胸怀日阔”。曾国藩得意门生李鸿章认为“吾师之有成，乃善治心也”。在曾国藩的《治心经》中，“礼以居敬，乐以导和”可谓是画龙点睛之笔，一语道破尊道重德养性的秘诀，如同璀璨星辰，穿越时空的长河，炳照我们的开拓奋进之路。
‌“礼以居敬，乐以导和‌”，是儒家思想中的一种理念，强调礼和乐在社会和个人修养中的不同作用。礼，通过规范行为和思想，帮助人们保持恭敬的态度；而乐，通过艺术和音乐，引导人们达到和谐的状态。《乐记》中，有“乐者敦和”、“乐者为同”以及“乐和民声”的记载，都是阐述“乐”的功能属性在于“敦和”，在于“合同”。由于乐的“合”、“同”的功能属性，决定了实施乐的最终目的在于“治心”。故《乐记•乐论篇》曰：“大乐与天地同和。”与乐相提并论的礼，其社会功能属性是主节、主序。比如“大礼与天地同节”，最终是通过“礼”的“节”与“序”的制约属性，实现人的外在修养“治躬”的理想。“礼通外，乐通内。”这强调了礼和乐在社会和个人修养中的不同作用，通过礼的约束和乐的引导，实现个人内心的平静和社会和谐。在儒家思想中，礼和乐是相辅相成的，共同构成了个人修养和社会和谐的基础。
礼乐两者，内外有别，各有主向。只有礼乐交互为用，方能“治心”，正如《乐略•乐府总序》所言：“礼非乐，不行；乐非礼，不举。”“礼”与“乐”相谐相和、相得益彰，其最终的结果，就是荀子所说的“移风易俗”。荀子的礼乐观认为：“逆气成象而乱生，正气成象而治生。”因此，我们要移去奸声逆气，易定正声顺气。荀子认为：“姚冶之容，郑卫之音，使人心淫；绅端章甫，舞《韶》歌《武》，是人之心庄”。荀子在论述正统雅乐的陶化功能时说：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。……故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”荀子又说：“且乐者也，和之不可变之者也；礼也者，理智不可易者也。乐合同，礼别异；礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也，著诚去伪，礼之经也。”
“礼以居敬，乐以导和”这一理念不仅具有深刻的历史渊源和文化内涵，更具有重要的现代价值。它告诉我们，在现代社会中要想实现个人的全面发展和社会的和谐稳定，就必须注重内在修养和外在行为的统一。只有通过内在的敬畏之心和外在的礼仪规范相结合，才能真正成为一个有道德、有责任感的人；而只有通过音乐的和谐旋律和艺术的愉悦氛围来引导我们走出内心的困扰和冲突，才能实现社会的和谐与稳定。因此，“礼以居敬，乐以导和”不仅是古代智慧的结晶，更是我们现代人应该继承和发扬光大的宝贵财富。昂首奋进全面深化改革的新征程，我们不妨时刻铭记这一理念，用礼来规范自己的行为举止，用乐来陶冶自己的情操品格，共同创造一个更加美好、和谐的社会。
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